¿Es posible acallar la pesada voz que habla sin
parar desde nuestra cabeza?
Transcripción de una entrevista
TE VA A SORPRENDER
El ruido de su
mente fue en aumento hasta que en medio de la angustia y la ansiedad su mente
colapsó. La voz mental se calló y sus pensamientos dejaron de hacerle sufrir.
Los espacios de silencio entre pensamientos aumentaron y la paz y la quietud se
instalaron en su vida.
De repente,
como un fogonazo, alcanzó el estado que los monjes zen persiguen durante
décadas en los monasterios y muy pocos alcanzan.
A raíz de esta experiencia
abandonó su puesto de investigador en la Universidad de Cambridge y se dedicó a
dar seminarios por el mundo, hablando de la importancia de hacernos dueños de
nuestros pensamientos, que nos han poseído, y de vivir el momento presente,
porque es lo único que existe.
En persona transmite autenticidad y sus charlas
son un viaje hasta el momento presente, ese lugar que se aloja entre dos
pensamientos.
Sus libros, El
poder del Ahora y Un mundo nuevo, ahora, resumen las enseñanzas de este maestro
espiritual contemporáneo.
Nos
encontramos con Tolle en Barcelona y esta fue la conversación que mantuvimos.
Has hecho una
descripción muy acertada del ego. ¿Cómo alcanzaste tal claridad?
Todo empezó
una noche cuando experimenté una especie de transformación de la conciencia. Al
día siguiente me encontré de repente en un estado de paz interior que después
ya nunca me ha dejado. Desde entonces siempre he tenido en el fondo un estado
de paz.
Antes había
vivido en estados de depresión y de ansiedad, y cuando me pasó aquella
transformación, no lo entendía, no tenía ni idea de lo que me había pasado,
solo sabía que yo estaba en estado de paz.
Tardé algunos
años en comprender gradualmente lo que me había sucedido.
Empecé a leer
libros espirituales, textos antiguos y algunos textos nuevos, estaba buscando
comparar lo que me había pasado a mí con lo que decían estos libros. Una cosa
extraña me pasaba cada vez que abría un libro espiritual hindú o cristiano,
inmediatamente entendía la esencia. Los textos y conversaciones con los
maestros espirituales, monjes budistas, yoguis… me explicaron lo que me había
pasado.
Dos años después de la transformación estaba
en un monasterio hablando con un monje budista zen y me dijo que lo esencial
del zen consiste en ir más allá del pensamiento.
Entonces me di cuenta de que eso me había
pasado a mi porque después de aquella noche, mis procesos mentales se habían
reducido aproximadamente un 80% de lo que habían sido antes. Había muchos
espacios sin pensamientos en mi mente, no inconscientes sino muy conscientes,
pero sin proceso mental.
El estado de paz ya había estado allí siempre
pero estaba cubierto con el ruido mental continuo y gradualmente empecé a
entender cuál es la esencia de la transformación espiritual. Todos los maestros
hablan de la misma cosa; utilizan palabras diferentes pero en el fondo todos
apuntan hacía el mismo estado.
Después lo
reconocí también en los evangelios de Jesús en algunas cosas que él dijo.
Yo sabía que
detrás de aquellas palabras había alguien que lo sabía también.
¿Cómo surgió
el libro ‘El poder del ahora’?
Después de la
transformación, gente que yo encontraba en la calle o por casualidad empezaron
a hacerme preguntas. Muchas veces yo no sabía la respuesta hasta que la
escuchaba saliendo de mi boca.
Eso fue el
principio de esta enseñanza espiritual que se desarrolló de un modo muy
informal. Dos o tres años después alguien me llamó “maestro espiritual”. Quedé
muy sorprendido. A veces me apuntaba las cosas que yo había, para acordarme
porque yo hasta entonces no sabía que lo sabia, y utilicé esas notas unos años
más tarde cuando escribí el libro.
Tuviste una
experiencia de despertar espiritual muy fuerte. ¿Crees que a todo el mundo le
tiene que ocurrir así o se puede hacer de otra forma?
Un cambio tan
radical pasa a muy pocas personas.
Para casi
todos, es un cambio gradual o es un proceso que no se parece a lo que me pasó a
mí. No sé por qué me pasó a mí pero así es. Para casi todos los que encuentro,
se pasa por una transformación gradual.
Cuando te
preguntas: “¿Por qué me ha pasado a mí?, tienes alguna intuición de la
respuesta?
Yo sé que el
sufrimiento ha sido una parte muy importante de mi despertar. Sin el
sufrimiento emocional y mental, esa transformación no hubiera ocurrido.
Eso fue
fundamental. Pero nunca me hago la pregunta de porqué me ha pasado a mí.
Lo veo de otro modo, no es que algo me haya
pasado a mí sino que mi ‘yo’ se ha hecho casi transparente, entonces algo que
ha estado siempre más allá del ‘yo’, un poder mucho más grande, empezó a
surgir.
Ahora que
vendes millones de libros y das conferencias ante grandes audiencias supongo
que mucha gente te idealizará ¿Cómo llevas eso?
Son
proyecciones porque ellos piensan que yo soy especial. Pero todo el poder de la
enseñanza espiritual viene a través de esta forma que soy por la simple razón
de que yo sé que yo no soy nadie especial.
Mucha gente
identifica el poder del espíritu que viene a través de la forma con la forma, y
es muy importante no aceptar esas proyecciones.
Yo soy muy
consciente de esas proyecciones y no las acepto, pienso que son ilusiones. En
el momento que yo piense que yo soy muy especial, me identificaría otra vez con
un pensamiento condicionado.
Yo sé que les
ha pasado a algunos maestros espirituales, el peligro es mayor si vives en un
‘ashram’ rodeado de discípulos y nunca tienes contacto con otras personas.
Después de algunos años empiezas a creer que eres lo que ellos creen que eres,
lo he visto en algunas personas, y vuelve el ego.
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Hablas de ir
más allá del pensamiento.
Para personas que estamos acostumbrados a
estar casi siempre identificados con el pensamiento, ¿cómo podemos imaginar ese
otro escenario que propones?
No hace falta
imaginarlo; casi todos son capaces de experimentar aunque sea por un momento
muy pequeño lo que significa estar sin pensamiento y al mismo tiempo ser
plenamente consciente.
La mayoría de la gente no se da cuenta de que incluso en
un día normal, siempre hay intervalos muy pequeños entre dos pensamientos en
algunos momentos.
Las personas
que no tienen esos intervalos están muy enfermas psicológicamente, pero si
todavía en tu vida existe de vez en cuando la alegría del ser o el amor, la
comprensión o la belleza, si respondes interiormente a algo que es bello, eso
significa que hay esos intervalos porque es allí dónde surgen.
Los
pensamientos no pueden reconocer lo profundo que es algo bello.
El amor o la compasión no vienen a través de
los pensamientos, vienen de una dimensión más profunda, y la gente que no tiene
acceso a esa dimensión nunca experimenta la belleza, amor, compasión o una
alegría más profunda del ser. En esta civilización loca (risas), hay personas
que en su vida ya no tienen esa experiencia del amor, de la belleza, de una paz
interior de vez en cuando, les falta todo eso y en aquellas personas el ruido
mental sigue, sin interrupciones.
¿Cuál es el
primer paso para acallar la mente?
Tomar
conciencia de que esos espacios existen en un día normal.
Estás mirando
a un árbol o al cielo, a las nubes, y es un momento en el que no hay ningún
pensamiento. Solamente la percepción y la conciencia a través de la cual la
percepción sucede. Un espacio.
El primer paso
consiste en darse cuenta de que, sin hacer nada, algunos espacios existen en mi
vida. Después se pueden buscar esos espacios activamente. Yo recomiendo hacer
cosas que uno hace normalmente como lavarse las manos, tomar un café, ir de
aquí a allí, entrar en la escalera, subirse al ascensor… tomando conciencia de
acto y del momento, sin hacer de ello un medio para un fin sino un fin en sí
mismo.
Lavarse las manos sintiendo el agua, el jabón,
secarse las manos…
Solamente la
percepción y la conciencia. Otra cosa que también recomiendo es cuando entras
en tu coche, cierras la puerta y te quedas unos treinta segundos sin hacer
nada, sentir el cuerpo, la vida dentro del cuerpo. No es mucho, 30 segundos,
pero muchos de estos momentos en un día inician un cambio.
Esos pequeños
momentos en los que no pensamos sino que estamos conscientes sin pensar.
Es más
importante tener muchos momentos pequeños durante el día que estar en una
meditación de media hora cada día y luego pasarse el día sin tener espacios.
Entonces
empieza un cambio, surge la conciencia no condicionada, la conciencia pura. Lo
demás, los pensamientos, son una forma de conciencia condicionada por el
pasado.
Casi toda la
gente está atrapada en un sentido del ‘yo’ que depende de los pensamientos
condicionados y una imagen mental que tiene de “quién soy”, o sea una identidad
que depende de los pensamientos. Eso significa moverse por la superficie de la
vida sin nunca ir más profundamente.
Una vida de
ese modo se hace muy insatisfactoria, siempre hay sufrimiento. Si tu vida se
desarrolla solamente en la superficie del ser, que es cuando te identificas
siempre con los pensamientos, entonces le falta la profundidad y sufres.
Si no soy los
pensamientos ¿Quién soy yo?
No eres los
pensamientos, eres el espacio desde el cual surgen los pensamientos.
¿Y qué es ese
espacio? Es la conciencia misma. La conciencia que no tiene forma.
Todo lo demás
en la vida tiene forma. En esencia somos esa conciencia sin forma que está
detrás de los pensamientos. Pero para experimentarlo es necesaria una
experiencia de quietud interior. Si yo tengo solamente un momento en el día de
quietud alerta que me da un sabor de lo que es, ya entiendo lo que es la
conciencia no condicionada, más allá del pensamiento. Una persona que no tiene
ese momento, ni siquiera un momento, no puede entender nunca de qué estamos
hablando ahora. No lo entendería.
En el mundo
espiritual, hay una corriente que tiende a utilizar canalizaciones, maestros,
guías, etc…
Sin embargo,
tus enseñanzas son muy sencillas, muy prácticas. ¿Qué diferencia hay entre
estas dos vías de conocimiento?
Como lo veo
yo, esta enseñanza va a la fuente. Hay otras enseñanzas que van a un nivel
intermedio que todavía tiene una forma. Hay muchos niveles y cada enseñanza
tiene su lugar y la gente será atraída a la enseñanza que corresponde a su
interior.
Esta enseñanza
no tiene nada que ver con la forma, va a la misma fuente del ser, y por eso es
la más simple.
Todas las
intermedias son más complicadas y cuanto más cerca de la superficie, más
complicadas, cuánto más profundas, más sencillas.
¿Has llegado a
alguna conclusión de lo que hay después de la muerte?
De algún modo,
casi puedo decir que he muerto ya porque si no estás identificado con la forma,
lo que queda es lo eterno que no tiene forma.
Entrar en eso conscientemente es encontrar la
muerte antes de que la muerte te encuentre a ti (risas) y si entras ya en la
dimensión que no tiene forma y has entrado en la muerte, te das cuenta de que
lo que llamamos muerte en realidad es la vida, es la vida sin forma. La muerte
es solamente la disolución de la forma y queda la vida, o lo que Jesús llama
“vida eterna”.
Por eso la
muerte, incluso la muerte que sucede cerca de ti cuando se muere alguien, es
siempre una posibilidad de realización espiritual. Detrás de cada muerte se
esconde la gracia.
Entonces,
¿para qué estamos aquí?
Estamos aquí
para que la conciencia pueda florecer a través de esta forma y entrar en el
mundo de las formas para transformarlo. El propósito de la vida, en lo
profundo, es ser como una puerta para la dimensión sin forma, que entonces
entra en el mundo de las formas y convierte el mundo en algo que ya no es
hostil.
En el libro
“Un mundo nuevo ahora”, estableces una relación entre lo que está sucediendo en
el mundo a nivel de catástrofes climáticas, etc., con el estado de conciencia
de los seres humanos.
¿Podrías
desarrollar un poco esa idea?
Lo que uno
experimenta como la vida exterior, las situaciones que uno encuentra, las cosas
que pasan, las relaciones que tiene, es decir, el modo en que la persona
experimenta la vida, es siempre un reflejo de su conciencia, de su estado
interior, del estado de la mente.
Si una
persona, por ejemplo, siempre está rodeada de personas violentas, en cada
situación encuentra violencia, significa que hay algo dentro que es una fuerza
violenta, agresiva.
Son
inconscientes de esta situación, y una persona completamente inconsciente
experimenta su propio estado como cosas que le pasan desde el mundo exterior.
Si una persona
así se hace consciente, de repente sería capaz de ver que dentro suyo existe
violencia emocional o mental, entonces empieza la transformación.
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¿Cómo crees
que estará la humanidad dentro de 50 años?
Yo lo veo de
este modo: Las cosas están empeorando y mejorando al mismo tiempo.
Hay dos
corrientes: la corriente inconsciente que desde miles de años ha sido la
corriente dominante y se sigue haciendo cada vez más demente y creando cada vez
más destrucción; al mismo tiempo está emergiendo la corriente de la consciencia
nueva, no condicionada, espiritual.
La pregunta
es: ¿Hasta qué punto va a seguir el movimiento de la corriente inconsciente?
Sin duda va a tener un efecto cada vez más destructivo en el planeta pero al
mismo tiempo se está desarrollando la consciencia nueva. Nadie sabe, ni yo
tampoco lo sé, si la humanidad se está separando en dos especies diferentes.
Es una
posibilidad, que una parte de la humanidad no entre en la nueva conciencia y
otra sí, entonces se hace una separación como dos especies diferentes.
Otra
posibilidad es que al mismo tiempo que hay cada vez más destrucción, la
consciencia que está despertando llegue a un punto crítico y cuando lo alcance,
los inconscientes se vean arrastrados a la conciencia también.
Es muy posible
que si encuentran destrucción y sufrimiento que ellos han generado, sean
arrastrados a la consciencia nueva.
Yo veo esas
dos posibilidades pero como no soy clarividente, no sé lo que va a pasar.
Aunque no creo
que la vieja consciencia destructiva vaya a ser la dominante porque cada vez
hay más gente que está despertando.
¿Crees que
existe un plan para la evolución de la consciencia o es algo que se va
definiendo sobre la marcha?
Las dos cosas.
Hay una meta hacia dónde va el universo. Hay un impulso evolutivo y está yendo
hacía un punto.
En ese sentido
creo que hay un plan, pero todos los detalles se desarrollan espontáneamente.
Hay un plan muy grande que nunca nadie sería capaz de entender a través del
pensamiento. A veces yo siento lo que es pero nunca podría expresarlo.
¿Cómo es un
día ordinario en tu vida?
Muy simple. Yo
pienso relativamente poco. En la vida diaria, si estoy con una persona, la
escucho hasta que las palabras surjan, o si estoy en la calle comprando también
tengo pocos pensamientos y reacciones. Las situaciones son como son. La vida es
muy simple.
Muy pocas
veces pienso en el pasado y la atención está en la simplicidad. El momento
presente siempre es bastante simple porque es solamente eso.
La consciencia
está en la simplicidad del momento presente.
Hay paz
incluso si algo no va bien. No llevo encima una identidad.
Por ejemplo, en la
enseñanza espiritual, la gente me llama maestro espiritual y ellos piensan que
es mi identidad pero yo lo veo simplemente como una función.
Cuando estoy con
un grupo de personas y estoy hablando, entonces soy el maestro espiritual, pero
en el momento en que salgo de la sala dejo de ser el maestro espiritual
inmediatamente y solamente hay una consciencia abierta que no lleva una imagen
de quien soy.
Porque cada imagen que llevas te va a conducir al sufrimiento.
Voy por la calle sin ser nadie en particular, simplemente un espacio consciente.
Das un paseo
no como una persona sino como un espacio consciente, o estás tomando un café no
como una persona, pensando en tu historia personal, simplemente como un espacio
consciente, sin llevar las constantes definiciones de quien soy o hablándome de
mi vida con esa voz interior que me cuenta cosas de mi vida: “no estoy contento
con mi vida” o cosas así que son cuentos, pensamientos. (risas)
Estas
complicaciones, afortunadamente, no las tengo
Estas
preguntas acecharon a Eckhart Tolle durante un tiempo.
SABES QUIÉN ES ECKHART TOLLE?
.
El
autor que les comparto hoy es un maestro espiritual que personalmente
me ha ayudado en mi despertar, reconociendo que el tiempo presente es la
única realidad y aquí y ahora es donde tenemos la oportunidad de entrar
a la paz y así vivir una vida abundante, plena y en consciencia de
nuestro ser espiritual. 🧘🏻🍃
